Il rapporto tra Islam e democrazia è attualmente uno dei temi più complessi della scienza politica contemporanea. La risposta alla domanda se Islam e democrazia siano compatibili dipende dall’interpretazione teologica che si adotta e dal modello di democrazia di riferimento.
Da un punto di vista teologico l’Islam non impone una specifica dottrina politica. Il Corano contiene principi etici e giuridici fondamentali ma non prescrive una forma precisa di Stato. Questo spiega perché il mondo musulmano sia stato caratterizzato da modelli di governo diversi: dai califfati medievali alle monarchie, fino alle moderne repubbliche.
La vera tensione emerge quando si approfondisce il concetto di sovranità. Nella visione liberale occidentale la sovranità appartiene al popolo, che esercita il potere di creare e modificare le leggi attraverso il voto. Nei regimi islamici la sovranità appartiene a Dio. Di conseguenza il legislatore non è libero ma può operare solo entro i limiti tracciati dalla legge islamica, che non deve essere contraddetta.
Preliminarmente è necessario distinguere la fede dall’ideologia politica. L’Islam astrattamente può tollerare la pluralità culturale, sociale e politica. L’Islamismo o Islam politico è invece un’ideologia che mira a organizzare lo Stato e le sue leggi mediante la conformità ad una rigida interpretazione dei precetti religiosi.
La pratica dimostra che non esiste un unico modo di coniugare fede e governo. Infatti nel mondo islamico coesistono esperienze diverse. L’Indonesia, che è la più grande democrazia a maggioranza musulmana del mondo, è fondata su una concezione politica pluralista (che riconosce anche la libertà religiosa). La Tunisia, dopo la Rivoluzione dei Gelsomini del 2011, ha cercato di costruire un sistema democratico sebbene negli ultimi anni abbia affrontato forti spinte e regressioni autoritarie. La Turchia è stata un modello di laicità costituzionale, ma nell’ultimo ventennio ha vissuto una svolta nazionalista e una concentrazione del potere nelle mani dell’esecutivo. L’Iran è una repubblica teocratica in cui le istituzioni elettive (come il Parlamento) sono subordinate a un’autorità religiosa suprema non eletta (la Guida Suprema) che esercita un controllo assoluto sull’ordinamento.
Tra i politologi e i sociologi il dibattito si divide principalmente in tre filoni. La tesi culturalista (Samuel Huntington) sostiene che alcune caratteristiche intrinseche della civiltà islamica – come la mancata distinzione fra potere e fede – rendono strutturalmente difficile l’affermazione della democrazia liberale. La tesi socio-economica (Oliver Roy, Gilles Kepel) precisa che il problema non è la religione in sé, ma fattori geopolitici e sociali: la crisi degli Stati post-coloniali, il fallimento dei processi di modernizzazione economica e la strumentalizzazione dell’identità religiosa da parte dei regimi. Il riformismo islamico (Abdullah Ahmed An-Na’im) propone una rilettura interpretativa dei testi sacri e della tradizione islamica pienamente compatibile con i diritti umani e con lo Stato costituzionale.
La Storia ricorda che in generale il rapporto tra religione e politica non è mai stato statico. L’Europa cristiana ha convissuto per secoli con monarchie assolute, guerre di religione e regimi confessionali. La separazione tra autorità religiosa e potere politico non è stata infatti un processo immediato, ma il frutto di una lenta e complessa evoluzione culturale, filosofica e giuridica.
In conclusione l’Islam non è intrinsecamente incompatibile con la democrazia. Lo sono quelle specifiche interpretazioni dell’Islam politico che rifiutano il pluralismo, limitano la libertà di coscienza, negano l’uguaglianza tra uomo e donna, considerano le leggi umane inferiori a un codice dogmatico immutabile. Al contrario i movimenti riformisti dimostrano che lo Stato di diritto e la rappresentanza popolare possono trovare terreno fertile anche all’interno di una cornice valoriale islamica.
Roberto Rapaccini
